Блог Andrew VK (a_kudryavets) wrote in newparadigma_ru,
Блог Andrew VK
a_kudryavets
newparadigma_ru

Categories:

Абрасакс, часть 1

Переработанная статья 4-летней давности.

Абрасакс (Abraxas)


Абраксас или более ранняя форма Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) считается гностическим космологическим божеством, верховным главой Небес и Эонов, якобы олицетворявшим единство Мирового Времени и Пространства. Из самого определения следует, что гностицизм - это тайное мистическое учение, претендовавшее на сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым большинство людей не владеет. Оно опирается на учение полумифического Василида родом из Александрии. Он считал, что имя Абраксас имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт число 365, которым исчисляется количество дней в году: Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60.</i>


Карл Густав Юнг в работе "Семь наставлений мёртвым" даёт своё определение Абрасакса:

Вот Бог, о коем вам неизвестно, ибо люди его позабыли. Мы именуем его присущим ему именем АБРАКСАС. Он ещё более неопределим, чем Бог и Дьявол. Дабы отличить от него Бога, мы именуем Бога ГЕЛИОС либо Солнце. Абраксас – сущее, ничто ему не противостоит, кроме того, в чем нет сути, потому сущая его природа распространяется свободно. Того, в чем нет сути,– не существует и не противостоит. Абраксас возвышен над Солнцем и возвышен над Дьяволом. Он есть невероятное вероятное, несущее сущее. Когда б у Плеромы ("плерома" означает божественную полноту - авт.) была сущность, Абраксас был бы ее проявлением. Он есть Сила, Длительность, Переменчивость.
...
Абраксас есть Бог, коего мудрено распознать. Он имеет наибольшую часть, ибо она незрима для человека. От Солнца зрит человек высшее благо, от Дьявола - беспредельное зло, от Абраксаса же - непреодолимую ни в коей мере жизнь, каковая есть мать доброго и дурного.

Что говорит Бог-Солнце, есть жизнь, что говорит Дьявол, есть Смерть.
Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть.
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен.

Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повергает ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны.
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и её умерщвление.
Он есть святой и предающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
Его зреть – слепота.
Его познать – недуг.
Ему молиться – смерть.
Его страшиться – мудрость.
Ему не противиться – спасение.

Бог пребывает при солнце. Дьявол пребывает при ночи. Что Бог рождает из света. Дьявол утаскивает в ночь. Абраксас же мир, становление и преходящесть мира. На всякое даяние Бога-Солнце Дьявол налагает своё проклятие. Все, что вы ни просите у Бога-Солнце, порождает и деяние Дьявола. Все, что вы ни сотворите совместно с Богом-Солнце, даёт Дьяволу сущую силу.
Таков он, грозный Абраксас.
Он есть могущественнейшее Творение, в нем Творение страшится себя самого. Он есть явленное противоречие меж Творением и Плеромою, в коей заключено ничто.
Он есть ужас сына пред матерью.
Он есть любовь матери к сыну.
Не вопрошает он и не отвечает.
Он есть жизнь Творения.
Он есть сущее Отличимости.
Он есть свет и тень человека.
Он есть обманное сущее.

Сделаем уточнение: исходное слово и, следовательно, аутентичное — Абрасакс. Об этом свидетельствуют практически все ранние артефакты рубежа начала нашей эры, о которых пойдёт речь ниже. В дальнейшем применительно к амулетам будем использовать только его, несмотря на доминирующее в современной литературе "Абраксас" (Abraxas).

Следующая цитата свидетельствует о путанице с символикой, берущей начало ещё с античности:
Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества солнца). Петух символизирует начало нового дня, нож — смерть материального тела, плеть — власть. В египетском искусстве Абраксас обычно представлен со знаком Анх, скипетром и в головном уборе с рогами, над которым располагается знак «Миллионы лет» (маленькая фигурка человека с поднятыми к небу руками). Ср. Bellermann «Ueber die Gemmen der Alten mit dem Abraxasbilde» (Berlin, 1817—19); Barzilai «Gli Adraxas» (Триест, 1873).

В действительности на щите было написано слово ИАО (ΙΑω). При этом о происхождении субъекта нашего исследования — ни слова. Ссылки на мистику, "эоны", "эманации" и прочую эзотерику свидетельствуют об отсутствии у автора процитированных строк каких-либо представлений о генезисе.

Чтобы в дальнейшем избежать путаницы и ошибок, присущих античным авторам, будем придерживаться принятой в науке терминологии, согласно которой существо с головой петуха, человеческими руками и змеями вместо ног называется "Ангвипед" (по английски - Anguipes).

Для вхождения в суть дела рассмотрим несколько примеров сакральной атрибутики, использующих символику льва, которую часто сопровождает 3-буквенная надпись ΙΑω.

Лев на амулетах

К наиболее характерным относятся изображения льва, часто имеющего тело змеи:

1. 2. 3.


На обереге с илл.1 изображён лев, и кроме него — надписи: ΙΑωΘ ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) ΜΙΧΑΗΛ (Михаил). Далее будет видно, что последние два слова — не редкость на амулетах, а первое — развитие буквенной триады ΙΑω, типичной для них. Прорисовка геммы №2 демонстрирует льва с телом змеи, иконография которого называется "Хноубис" (вариант Хноумис, Хноуфис; англ. Chnoubis). Его голова обрамлена солнечным нимбом, из чего следует, что это — солнцеликий персонаж, научное название которого — Леонтокефал. Кроме того, в композицию включены лунный серп и 6-лучевая звезда, что говорит о космологическом характере символики.

Левая сторона амулета на илл.3 хотя и просматривается с трудом, но на ней различим такой же лев со змеиным телом, как на илл. 2. На внешней округлой стороне имеется характерный символ Хноубиса и два слова по-гречески: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ (АБРАСАКС).

Символика льва раскрывается на примере царской титулатуры древнеегипетских фараонов (ссылка 1, ссылка 2), с некоторых пор ставших включать в тронное имя иероглиф льва. Особенно явственно эта тенденция проявилась на примере титула "басилевс" (пояснение к илл.48) и титулатуры Птолемея XV Цезариона, в преноменах которого изображался лев в значении "повелитель". Проводя аналогию с амулетами на илл. 1-3, можно сделать предварительный вывод о семантике львиной головы или льва целиком, подразумевающим высшего властителя, равного солнцу. Космологический характер льва раскрывают следующие двусторонние геммы:

4. 5.


В надписи на реверсе геммы на илл.4, кроме "абракадабр", присутствует уже знакомая пара: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ. На аверсе геммы с илл.5 изображён Ангвипед, благословляющий коленопреклонённого человека, а на реверсе — лев, 6 звёзд и серп Луны.

Змееногий петух (Ангвипед)

Подавляющее большинство амулетов было связано с символикой Ангвипеда, а не льва, что станет очевидным при последующем изучении амулетов:

6. 7. 8. 9.

10. 11. 12. 13.


Самое необычное в петухе — его змеиные ноги. Столь экзотический и устойчивый канон должен иметь однозначное объяснение, т.к. его невозможно объяснить причудливым толкованием отдельно взятого мастера — явление носило массовый характер.

Генезис полиморфного Ангвипеда. Часть 1: ноги

Подсказку относительно необычных ног дают илл. 6-8,11, на которых "змеиные ноги" похожи на греческую букву ω. Её генезис имеет непосредственное отношение к змеям и, соответственно, к ногам Ангвипеда, как это было продемонстрировано в работе о происхождении христианской символики. В ней в частности идёт речь об унификации символики Хора Бехдетского, которая была была закреплена на письме в виде следующих иероглифов:

14. 15.
</i>

Один из основных сакральных иероглифических символов египтян редуцировался в букву Омега (ω), поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος</i>. Но первый, кто связал уреи, свисающие с солнечного диска Хора Бехдетского, с "ногами" петуха, был ведущий блога в Liveinternet под ником vissarion.

В реальности Хор Бехдетский изображался следующим образом:


16. Фрагмент погребальной стелы с изображением Хора Бехдетского.
Рядом с каждым уреем (коброй Уаджит) написано название города — "Бехдет" (ныне Эдфу), а между ними — "Прекрасный Бог, правитель неба".


С "тела" Хора Бехдетского свисают две змеи, которые и стали ассоциироваться с ногами исследуемого персонажа, Ангвипеда.

Часть 2: превращение сокола в петуха

Несомненно, замена в иконографии льва на петуха говорит о том, что петух каким-то образом стал солнцеподобным персонажем, но механизм этого перевоплощения остался непонятым наукой. Мы сможем ей помочь. Дело в том, что необыкновенная популярность древнеегипетского бога Хора привела к активному использованию его образа на разного рода талисманах, в частности на геммах в виде Харпократа (новорождённый Хор на цветке лотоса) или в виде сокола. Последние и являются предметом нашего интереса. Яркой иллюстрацией метаморфозы сокола в петуха служат эти две геммы (ссылки: илл.17, илл.18):

17. 18.


С формальной точки зрения представленные изображения на этих двух геммах абсолютно идентичны. Сокол в образе бога Хора сидит на древнеегипетском иероглифе hb (W3), за спиной у него парит в небесах Хор Бехдетский в виде крылатого диска, а на голове у сокола в обоих случаях - двойная корона пшент, о чём свидетельствуют комментарии специалистов (см.описания по ссылкам). Но если к соколу на илл.17 никаких вопросов не возникает, то на илл.18 у сокола уже не корона, а гребешок. Об этом известно комментаторам, поэтому они уверенно называют гребешок короной. Но человек, далёкий от познаний в области иконографии Хора на геммах, воспримет предмет на голове птицы в соответствии с присущей ему адекватностью: если это гребешок, следовательно птица - петух. Других вариантов попросту нет. Это произошло из-за утраты резчиками понимания царской атрибутики. Для них корона фараона пшент уже стала таинственной, поэтому её подменили тем, что ближе и понятней, а именно гребешком петуха. Таким образом петух стал олицетворением бога Хора, более известного в виде сокола.

Часть 3: антропоморфное тело Ангвипеда с плёткой в руке

Оно вызывает у исследователей самую большую сложность - ведь тело необходимо не только описать, но также интерпретировать. Однако эта задача значительно упрощается, если есть понимание, что родиной Ангвипеда послужил Древний Египет с присущей ему культурой и символикой в частности. То есть прообразом антропоморфного Ангвипеда должен выступать известный персонаж, а ещё лучше - бог. И такой хорошо известен - это бог Амон (в редуцированном варианте - Мин). Он изображался в образе человекоподобного персонажа с поднятой правой рукой и царской инсигнией в виде цепа или плети с названием "нехех":

19.
Статуя Амона.


Эта статуя представляет Амона, приносящим фаллическую клятву. О его значимости говорит тот факт, что бог Амон-Ра, начиная с эпохи Нового царства, считался наивысшим божеством всего пантеона Древнего Египта.

Таким образом, мы полностью разобрали морфологию Ангвипеда, которая представляет собой симбиоз двух ипостасей бога Хора в виде сокола и крылатого диска, а также бога Амона. Единственно мы не упомянули о происхождении щита Ангвипеда - его нет ни у Хора, ни у Амона, хотя сам по себе щит в руках персонажа, вооружённого одной лишь плёткой, видится лишним атрибутом. Как было сказано выше, на щите обычно писали имя персонажа, которого звали ИАО - очевидно, щит для для этого и предназначался.

Семантика и генезис имени ИАО (ΙΑω)

Важная особенность Ангвипеда — повторяющееся сочетание трёх букв греческого алфавита: Ι Α ω. Иногда триада букв повторяется дважды, как на илл.12, а на илл.6 две надписи объединены общей омегой: ΙΑ ω ΑΙ . Смысл триады раскрывается на илл.11 (см. также илл.25) — буквами подписаны все персонажи композиции: каждая из кобр и сам петух. То есть кобры, как и в случае с уреями Хора Бехдетского, указывают на запад и восток, древнеегипетские названия которых хорошо известны: Аменти и Иабет. Сам же петух обозначен буквой ω, что недвусмысленно указывает на древнегреческий вариант имени бога Хора — ωρος. Как было показано выше, превращение сокола в петуха стало результатом утраты понимания древнеегипетской царской символики, и подмены её вульгарной интерпетацией. В дальнейшем мы будем называть змееногого петуха его настоящим именем - ИАО. Таким образом, ИАО — никто иной, как древнеегипетский полиморфный бог с небесно-солярной семантикой. Включение в симбиоз бога истины Амона означает, что ИАО - это истинный бог. Причисление ИАО к неким гностическим эзотериям является результатом заблуждений и домыслов античных мыслителей, находившихся в плену демонологии.

Использование образа бога ИАО на амулетах носило массовый характер, что свидетельствует о его высокой популярности в ойкумене. Имя ИАО перекочевало в христианство, но в редуцированном варианте — в виде Альфы и Омеги. Механизм этого превращения описан в работе "Как и откуда появилась христианская символика" (см.комментарий к илл.33). На античных амулетах также иногда встречаются пары букв — Αω:

20.


На аверсе амулета изображён Леонтокефал, имеющий антропоморфный вид, но с головой "солнечного льва", как на илл. 1-3. В правой руке он несёт Анкх ("египетский крест"), а в левой — посох Асклепия. На реверсе - надпись АБРАСАКС (ΑΒΡΑΣΑΞ), которую разберём чуть позже.

Продолжение...
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments